我想到一个问题。世人有自己的理念，有些人就不愿意向善，他们有很多合理的理由，具体不论。总之你无法教化他们。
那么佛家所说的普渡众生是不是痴言妄语？从现实经验看，世人都在人生苦海挣扎。你可以渡一些人，但无法渡所有人。
直到我看到了一个故事。
有一次，佛陀在摩揭陀国那烂陀地方游化，住在那罗村一位卖衣人家的芒果园中。
当地有一位村长，因为他家世袭以锻造刀子为生，家族就以「刀师」为姓。
这天，这位刀师村长去见他的老师尼干子，尼干子对他说：
「你会不会以一种两难的诡辩术，论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
「老师！有什么两难的诡辩术，可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言？」
「你先问沙门瞿昙，看他是不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的人。
如果他回答『不』，那就嘲笑他跟平凡的愚夫没什么不同。
如果他回答『是』，那就质疑他，为何只对一些人说法，不对一切众生说法。
这样的两难诡辩术，就可以论败沙门瞿昙，让他哑口无言。」
刀师村长受了尼干子的怂恿，就到芒果园见佛陀，想用尼干子所教的那一套来问难佛陀。
刀师村长说：
「瞿昙！你不是要普渡众生，让一切众生得利益安乐，也赞叹能让一切众生得利益安乐的吗？」
「村长！长久以来，如来一向是慈悲利益一切众生，让一切众生得利益安乐，也常常赞叹能让一切众生得利益安乐的人。」
「瞿昙！如果这样，那为何如来不对众生一视同仁地说法，只对某些人详尽地说法，而对其他人却不详尽地说法呢？」
「村长！让我来问你，请你照实回答。譬如，有人拥有三块田，第一块很肥沃，第二块中等，第三块很贫瘠又带有盐分，村长！你说田主人会先选哪块田播种？」
「那当然是选最肥沃的那块先播种耕作啰，瞿昙！」
「然后呢？村长！」
「然后再选中等的那块，瞿昙！」
「最后呢？村长！」
「最后剩下来的种子，才考虑去播种最贫瘠的那块，或者根本就放弃那块最贫瘠的不播种，将剩下来的种子拿去喂牛。」
「为何要这样做呢？」
「这样才不会浪费种子，将来的收成也会比较好啊！」
「村长！我也是这样。那些倾生命的全部投入，跟随我出家修学的比丘、比丘尼们，就像是那最肥沃的田地，所以，我乐意常常为他们说全然纯正的善法，同时也以我一生清净修行的身教，展现出来教化他们。为什么我会这样全心全力地教导他们呢？因为他们听了我的教说后，会以我的教说为安住处，为依靠的岛屿，为保护，为庇荫，为归依，他们能常常这样地自我反省，自我勉励：
『世尊教导我的，我都要忆持实践，使自己能得到利益安乐。』
村长！而我的在家弟子：优婆塞、优婆夷们，就像那块中等的田地，我也乐意常常为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，而他们也会依循我的教导，努力修学，使自己能得到利益安乐。
村长！那些像尼干子之辈的外道异学，就像那块含盐分的贫瘠田地，我也乐意为他们说纯正的善法，展现我清净修行的身教，他们能听进去多少，就算多少，即使只听进去一句法，也能享有一句法的利益安乐。」
「好奇特喔，世尊！用这么善巧的三种田作譬喻解说。」
「村长！让我再打个比方：譬如有三个水瓶，第一个水瓶完好无缺，也没有漏水裂缝，第二个水瓶外观完好，但有漏水裂缝，第三个水瓶不仅有漏水裂缝，还有缺损，村长！你想人们会先使用哪个水瓶来装水？」
「瞿昙！当然是先用那个完好无缺，也不会漏水的水瓶了。」
「然后呢？」
「瞿昙！然后再用那个外观无缺陷，但有裂缝的水瓶。」
「如果两个瓶子都已经装满了，还有剩余的水，怎么办？」
「那只好拿那个有缺损的破瓶子来装了，或许还能短暂储存，作小小的用途，也或许根本不使用它，将剩余的水拿来洗碗盘。」
「村长！那完好无缺，也没有裂缝的水瓶，就像我比丘、比丘尼出家弟子们，那稍有裂缝的水瓶，就像我优婆塞、优婆夷在家弟子们，而那破损的瓶子，就像尼干子之辈的外道异学。」
佛陀轻易地就连举两个贴切的例子，论破了尼干子自以为万无一失的两难论，听得刀师村长大为恐怖，毛骨悚然，赶快顶礼佛足，忏悔说：
「世尊！我是那么地愚痴，不辨是非，竟然在世尊面前胡言妄语。」
普渡众生是愿景。如果执着于结果，就会时刻担心失败，那就无法专注于过程。
一棵树无以成森林。普渡众生必定无法通过一己之力完成，若是可以，释迦牟尼早就能普渡众生。这结果能否成功，是靠众人建设争取实践的结果，并不是理论的是非题。
所以寄期望于未来，寄期望于他人，传承教化，才有可能达成普渡众生的宏愿。
